Danza de los Espiritus: Historia, Influencias y Masacre de Wounded Knee

▶ Qué es la Danza de los Espíritus

 La Danza de los Espíritus o Ghost Dance en inglés, ( En Caddo: Nanissáanah),  fue una ceremonia incorporada en numerosos sistemas de creencias de los nativos americanos.

Según las enseñanzas del líder espiritual del norte de Paiute, Wovoka ( renombrado Jack Wilson ), la práctica adecuada de la danza reuniría a los vivos con espíritus de los muertos, traer los espíritus para luchar en su nombre, poner fin a la expansión estadounidense hacia el oeste y llevar la paz, la prosperidad y la unidad a los pueblos nativos americanos en toda la región.  

 La base de la Danza de los Espíritus es la danza circular, una danza tradicional de los nativos americanos. La Danza de los Espíritus fue practicada por primera vez por el Nevada Northern Paiute en 1889.

La práctica se extendió por gran parte del oeste de los Estados Unidos, llegando rápidamente a áreas de California y Oklahoma. A medida que la Danza de los Espíritusse extendió desde su fuente original, diferentes tribus sintetizaron aspectos selectivos del ritual con sus propias creencias.

 La Danza de los Espíritus se asoció con la profecía de Wovoka de poner fin a la expansión colonial al predicar objetivos de vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural de los nativos americanos.

Se creía que la práctica del movimiento de la Danza de los Espíritus había contribuido a la resistencia de Lakota a la asimilación bajo la Ley Dawes.

La variación de Lakota en la Danza de los Espíritus tendió al milenarismo, una innovación que distinguió la interpretación de Lakota de las enseñanzas originales de Jack Wilson. El Caddo todavía practica la Danza de los Espíritus hoy.   

– Influencia Paiute 

 Los Paiutes del Norte que viven en Mason Valley, en lo que ahora es el estado estadounidense de Nevada, se conocían colectivamente como Tövusidökadö (literalmente comedores de bulbo ) en el momento del contacto europeo.

La comunidad de Paiute del Norte en este momento estaba prosperando con un patrón de subsistencia de pesca, caza de caza salvaje y búsqueda de piñones y raíces como Cyperus esculentus.

 El Tövusidökadö durante este período carecía de cualquier organización política permanente o funcionarios y tendía a seguir a varios líderes espirituales y organizadores comunitarios.

Los eventos comunitarios se centraron en la celebración de ceremonias de temporada como cosechas o caza. En 1869, Hawthorne Wodziwob, un hombre paiute, organizó una serie de bailes comunitarios para anunciar una visión. Habló de un viaje a la tierra de los muertos y de las promesas que le hicieron las almas de los fallecidos recientemente. Prometieron regresar con sus seres queridos dentro de un período de tres a cuatro años.  

 Los compañeros de Wodziwob aceptaron esta visión, probablemente debido a su estado de buena reputación como sanador. Instó a la población a bailar el círculo común de baile como era habitual durante un tiempo de celebración. Continuó predicando este mensaje durante tres años con la ayuda de un «médico del clima» local llamado Tavibo, padre de Wovoka.

 Antes del movimiento religioso de Wodziwob, una devastadora epidemia de fiebre tifoidea golpeó en 1867. Esta y otras enfermedades europeas mataron aproximadamente a una décima parte de la población total, lo que resultó en un trauma psicológico y emocional generalizado. La interrupción trajo desorden al sistema económico y a la sociedad. A muchas familias se les impidió continuar con su estilo de vida nómada.

– Influencia de la danza circular 

 Un baile circular  es un baile comunitario circular que generalmente se celebra alrededor de un individuo que dirige la ceremonia. Los bailes redondos pueden ser ceremoniales o puramente sociales. Por lo general, los bailarines están acompañados por un grupo de cantantes que también pueden tocar la batería al unísono.

Los bailarines unen las manos para formar un gran círculo. Los bailarines se mueven con un paso de barajadura lateral para reflejar el patrón largo y corto del ritmo del tambor, doblando las rodillas para enfatizar el patrón.

 Durante sus estudios sobre las tribus del noroeste del Pacífico, el antropólogo Leslie Spier utilizó el término «bailes de profetas» para describir los bailes ceremoniales en los que los participantes buscan trance, exhortaciones y profecía. Spier estudió a los pueblos de la meseta de Columbia ( una región que incluye Washington, Oregón, Idaho y partes del oeste de Montana ).

En el momento de sus estudios, los únicos bailes que se le permitió presenciar eran bailes sociales o que ya habían incorporado elementos cristianos, complicando la investigación del origen de la danza redonda.

 Se creía que Jack Wilson, el profeta también conocido como Wovoka, tuvo una visión durante un eclipse solar el 1 de enero, 1889.

Según los informes, no era la primera vez que experimentaba una visión, pero cuando era un adulto joven, afirmó que estaba mejor equipado, espiritualmente, para manejar este mensaje. Jack había recibido capacitación de un hombre santo experimentado bajo la guía de sus padres después de que se dieron cuenta de que estaba teniendo dificultades para interpretar sus visiones anteriores.

Jack también estaba entrenando para ser un «médico del clima», siguiendo los pasos de su padre. Fue conocido en todo Mason Valley como un joven líder talentoso y bendecido. Predicando un mensaje de amor universal, a menudo presidía los bailes circulares, que simbolizaban el camino celestial del sol a través del cielo.    

 El antropólogo James Mooney realizó una entrevista con Wilson antes de 1892. Mooney confirmó que su mensaje coincidía con el dado a sus compañeros indios.

Este estudio comparó letras entre tribus. Según Mooney, la carta de Wilson decía que estaba delante de Dios en el cielo y que había visto a muchos de sus antepasados involucrados en sus pasatiempos favoritos, y que Dios le mostró a Wilson una hermosa tierra llena de juegos salvajes y le ordenó que regresara a casa para decirle a su gente que deben amarse y no pelear.

También declaró que Jesús estaba siendo reencarnado en la Tierra en 1892, que la gente debe trabajar, no robar o mentir, y que no deben participar en las viejas prácticas de guerra o en las prácticas tradicionales de automutilación relacionadas con el duelo de los muertos.

Dijo que si su pueblo cumplía con estas reglas, se unirían con sus amigos y familiares en el otro mundo, y en presencia de Dios, no habría enfermedad, enfermedad, o vejez.   

 Mooney escribe que Wilson recibió la Danza de los Espíritus y se le ordenó llevarla de regreso a su pueblo. Predicó que si el baile de cinco días se realizaba en los intervalos adecuados, los artistas asegurarían su felicidad y acelerarían la reunión de los vivos y fallecidos.

Wilson dijo que el Creador le dio poderes sobre el clima y que él sería el diputado a cargo de los asuntos en el oeste de los Estados Unidos, dejando al actual presidente Harrison como diputado de Dios en el este. Jack afirma que luego le dijeron que regresara a casa y predicara el mensaje de Dios.  

▶ El «Profeta»

 Jack Wilson afirmó haber dejado la presencia de Dios convencido de que si todos los indios en Occidente bailaban el nuevo baile para «acelerar el evento», todo mal en el mundo sería barrido, dejando una Tierra renovada llena de comida, amor y fe.

Rápidamente aceptado por sus hermanos Paiute, la nueva religión se denominó «Dance In A Circle». Debido a que el primer contacto europeo con la práctica llegó a través de Lakota, su expresión «Danza espiritual» fue adoptada como un título descriptivo para todas esas prácticas. Esto fue traducido posteriormente como «Danza de los Espíritus «.   

▶ Difusión del mensaje del «Profeta»

 A través de los nativos americanos y algunos colonos blancos, el mensaje de Wilson se extendió por gran parte de la parte occidental de los Estados Unidos.

Al principio del movimiento religioso, muchas tribus enviaron miembros para investigar al autoproclamado profeta, mientras que otras comunidades enviaron delegados solo para ser cordiales. Independientemente de sus motivaciones iniciales, muchos se fueron como creyentes y regresaron a su tierra natal predicando su mensaje.

La Danza de los Espíritus también fue investigada por muchos mormones de Utah, para quienes los conceptos del profeta indio eran familiares y a menudo aceptados. 10  Mientras que muchos seguidores de la Danza de los Espíritus creían que Wovoka era un maestro del pacifismo y la paz, otros no.

 Una elaboración del concepto de Danza de los Espíritus fue el desarrollo de camisas fantasmas, que eran prendas especiales que los guerreros podían usar. Se rumoreaba que repelían las balas a través del poder espiritual.

Es incierto dónde se originó esta creencia. Los estudiosos creen que en 1890 el Jefe Kicking Bear introdujo el concepto a su pueblo, el Lakota, mientras James Mooney argumentó que la fuente más probable es la prenda del templo mormón ( que los mormones creen que protege al usuario piadoso del mal ).

 La interpretación de Lakota se basó en su idea tradicional de una «Tierra renovada» en la que «todo mal es arrastrado». Esta interpretación de Lakota incluyó la eliminación de todos los europeos estadounidenses de sus tierras:

«Le dijeron a la gente que podían bailar para crear un nuevo mundo. Habría deslizamientos de tierra, terremotos y fuertes vientos. Las colinas se amontonaban unas sobre otras. La tierra se enrollaría como una alfombra con todas las cosas feas del hombre blanco: los apestosos animales nuevos, las ovejas y los cerdos, las cercas, los postes de telégrafo, las minas y las fábricas. Debajo estaría el maravilloso viejo-nuevo mundo tal como había sido antes de que llegaran los comegrasas blancos. Los hombres blancos se enrollarán, desaparecerán, volverán a su propio continente.»

▶ Influencia política

 En febrero de 1890, el gobierno de los Estados Unidos rompió un tratado de Lakota ajustando la Gran Reserva Sioux de Dakota del Sur ( un área que anteriormente abarcaba la mayoría del estado ) y dividiéndolo en cinco más pequeños reservas. 

El gobierno estaba acomodando a los campesinos blancos del este de los Estados Unidos; Además, tenía la intención de «romper las relaciones tribales» y «conformar a los indios a la manera del hombre blanco, pacíficamente si lo hacen, o por la fuerza si deben «.

En las reservas reducidas, el gobierno asignó unidades familiares en parcelas de 320 acres ( 1.3 km2 ) para hogares individuales. Se esperaba que los Lakota cultivaran y criaran ganado, y enviaran a sus hijos a internados. Con el objetivo de la asimilación, las escuelas enseñaron inglés y cristianismo, así como prácticas culturales estadounidenses. En general, prohibieron la inclusión de las culturas e idiomas tradicionales indios.

 Para ayudar a apoyar a Lakota durante el período de transición, la Oficina de Asuntos Indígenas ( BIA ) debía complementar la Lakota con alimentos y contratar a los granjeros blancos como maestros para la gente.

El plan agrícola no tuvo en cuenta la dificultad que tendrían los agricultores de Lakota para tratar de cultivar en la región semiárida de Dakota del Sur.

Al final de la temporada de crecimiento de 1890, un tiempo de calor intenso y bajas precipitaciones, estaba claro que la tierra no podía producir rendimientos agrícolas sustanciales. Desafortunadamente, este fue también el momento en que se acabó la paciencia del gobierno para apoyar a los llamados «indios perezosos. Cortan las raciones para los Lakota por la mitad.

Dado que el bisonte había sido prácticamente erradicado unos años antes, los Lakota corrían el riesgo de morir de hambre.

 La gente recurrió al ritual de la Danza de los Espíritus , que asustó a los agentes supervisores de la BIA. Aquellos que habían estado residiendo en el área durante mucho tiempo reconocieron que el ritual a menudo se realizaba poco antes de que ocurriera la batalla.

Kicking Bear se vio obligado a abandonar Standing Rock, pero cuando los bailes continuaron sin cesar, el agente James McLaughlin pidió más tropas. Afirmó que el líder espiritual de Hunkpapa, Sitting Bull, era el verdadero líder del movimiento.

Un ex agente, Valentine McGillycuddy, no vio nada extraordinario en los bailes y ridiculizó el pánico que parecía haber superado a las agencias, diciendo:  

«La llegada de las tropas ha asustado a los indios. Si los Adventistas del Séptimo Día preparan las túnicas de ascensión para la Segunda Venida del Salvador , el Ejército de los Estados Unidos no se pone en marcha para impedirlo. ¿Por qué los indios no deberían tener el mismo privilegio? Si las tropas se quedan, es seguro que vendrán problemas.»

 Sin embargo, miles de EE. UU. adicionales. Se desplegaron tropas del ejército en la reserva. El 15 de diciembre de 1890, Sitting Bull fue arrestado por no evitar que su gente practicara la Danza de los Espíritus.

Durante el incidente, uno de los hombres de Sitting Bull, Catch the Bear, disparó contra el teniente «Bull Head», golpeando su lado derecho. Al instante giró y disparó a Toro Sentado, golpeándolo en el lado izquierdo, entre las costillas décima y undécima; este intercambio resultó en muertes en ambos lados, incluido el de Toro Sentado.

▶ La Masacre de Wounded Knee

 Elk manchado ( En Lakota: Unpan Glešká – también conocido como Big Foot ) fue un líder de Miniconjou en la Lista del ejército de indios problemáticos.

El 29 de diciembre de 1890, fue detenido mientras se dirigía a reunirse con los jefes restantes de Lakota. EE. UU. los oficiales del ejército lo obligaron a mudarse con su gente a un pequeño campamento cerca de la Agencia Pine Ridge.

Aquí los soldados podrían vigilar más de cerca al viejo jefe. Esa noche, 28 de diciembre, la pequeña banda de Lakota erigió sus tipis a orillas de Wounded Knee Creek.

Al día siguiente, durante un intento de los oficiales de recoger armas de la banda, un joven y sordo guerrero Lakota se negó a renunciar a sus armas. Siguió una lucha en la que el arma de alguien salió al aire.

Un oficial de los Estados Unidos dio la orden de abrir fuego, y los Lakota respondieron tomando armas previamente confiscadas; los Estados Unidos. Las fuerzas respondieron con armas de fuego de carabina y varias pistolas Hotchkiss de artillería ligera de fuego rápido montadas en la colina con vistas.

Cuando concluyó la lucha, soldados estadounidenses yacían muertos, muchos muertos por fuego amigo. Entre los 153 muertos Lakota, la mayoría eran mujeres y niños.

Después de la masacre, el Jefe Kicking Bear entregó oficialmente su arma al General Nelson A. Millas.

▶ Consecuencias

 La indignación en el este de los Estados Unidos surgió cuando el público se enteró de las muertes. El gobierno de los Estados Unidos había insistido en numerosas ocasiones en que el indio ya había sido «pacificado» con éxito».

Muchos estadounidenses sintieron que los EE. UU. las acciones del ejército fueron excesivamente duras; algunos relacionaron la masacre en Wounded Knee Creek con el «acto desenfocado de patear a un hombre cuando ya está deprimido».

El alboroto público jugó un papel en el restablecimiento de los términos del tratado anterior, incluidas las raciones completas y una mayor compensación monetaria por las tierras retiradas.   

 Veinte soldados estadounidenses recibieron Medallas de Honor por sus acciones. Los activistas de derechos humanos e indios americanos se han referido a estos como «Medallas de Honor» y han pedido que se rescindan los premios, pero ninguno de ellos ha sido revocado.   

 Después de la masacre de Wounded Knee, la participación abierta en el movimiento de la Danza de los Espíritus disminuyó gradualmente por temor a la violencia continua contra los practicantes. Como la mayoría de las ceremonias indias, se volvió clandestino en lugar de desaparecer por completo.

▶ Rechazo

 A pesar de la aceptación generalizada del movimiento de Danza de los Espíritus , los líderes navajos describieron la Danza de los Espíritus como «palabras sin valor» en 1890. Tres años después, James Mooney llegó a la reserva de Navajo en el norte de Arizona durante su estudio del movimiento de Danza de los Espíritus y descubrió que los Navajo nunca incorporaron el ritual en su sociedad.

 Kehoe creía que el movimiento no ganaba fuerza con la tribu debido a los niveles más altos de satisfacción social y económica de los navajos en ese momento.

Otro factor fueron las normas culturales entre los navajos, que inculcaron el miedo a los fantasmas y los espíritus, basado en creencias religiosas.

▶ Actualidad

La masacre de Wounded Knee no fue el final del movimiento religioso Ghost Dance. En cambio, pasó a la clandestinidad. Wovoka continuó difundiendo su mensaje, junto con Kicking Bear , Short Bull y otros líderes espirituales. 

Durante el incidente de Wounded Knee de 1973, hombres y mujeres lakotas, incluida Mary Brave Bird , realizaron la ceremonia de danza fantasma en el lugar donde sus antepasados ​​habían sido asesinados. En su libro Lakota Woman , Brave Bird escribió que los bailes de fantasmas continúan como ceremonias privadas.